lunes, 30 de junio de 2008

El Caliz de la Amargura

EL CALIZ DE LA AMARGURA


“padre mio si es posible, pase esta copa de mi”

Todos los días como seres humanos nos vemos enfrentados a dificultades, sinsabores, penas, fracasos, desilusiones, desamor, deslealtad… en fin amargura.
Y es que todas las mañanas del hombre, y a todos por igual se les presenta este cáliz, ¿Qué misterio encierra?
El misterio esotérico del cáliz es como beberlo, o más bien, como enfrentarlo, pues existen hombres que reniegan ante el diciendo: “!este cáliz no me corresponde¡”, ¡no es mío¡, ¡por que a mi¡, ¡es de otro!, ¡pero no mío… ante esto lo desparraman ilusoriamente al suelo, o peor aun, a otros…seres…

Y nuevamente como no recordar al divino maestro en el monte de los olivos, solicitando a su padre fuerza, para depurar el cáliz que se le presentaba.

Es menester recordar…, recordar que la copa es solo una, para ambos brebajes (dulzura y amargura), como uno podría llegar a depurar la dulzura sin antes haber bebido la amargura y vaciar así esta, para luego ser llenada con tan preciado elixir de la dulzura?...

No es nada fácil la empresa, ya muchas veces se olvida que, no por la negación o ese acto de repartir nuestra amargura, al otro día la copa será llenada nuevamente y aun con más brebaje ya que cada día tiene su afán.

Por tanto en necesario llevar a cabo este desafió y en definitiva amar la copa no importando que brebaje contenga, en la conciencia de que siempre será nuestro, en su esencia.

Como podría tener fe en dios si derramo la copa…
Como podría tener esperanza en mi, si no la depuro…
Como podría realmente amar a mi prójimo si reniego de su contenido…

Ante esta realidad asumida, es decir en conciencia ante mi copa y entiéndase la conciencia como tomar conocimiento, lo que en definitiva es hacer mió este profundo saber, me permite osar querer saber, al saber querer, luego de este ejercicio, que consecuencia tiene para mi este cáliz y para todos moralmente.

La respuesta es la conciencia entendida en memoria, sin tiempo ni lugar, conciencia de mis actos y sus consecuencias, ya que al depurar el cáliz, el yo soy ante mi fe, mi esperanza y amor, somos uno yo soy el el es yo.

Que trascendente puede llegar a ser este tan amargo brebaje, para el ser, no solo en esta dimensión ya que atendida la inmortalidad de nuestra alma, se sopesa que recordar es lograr ser depurado, si y solo si se tome conocimiento de los hechos.

En otro tiempo y lugar somos libres de elegir, de cual rió beber, uno nos borrara en cierto sentido la memoria o la conciencia de nuestros actos, lo que indudablemente proporcionara una cierta tranquilidad, tranquilidad momentánea ya que la copa se nos presentara nuevamente al despertar una nueva mañana, en otro tiempo y lugar y no solo con el brebaje de ese día, si no ahora entendido, con el de una eternidad.

Fuerza.

Fuerza es lo que necesitamos para enfrentar esta espada de Damocles, fuerza que bien utilizada en el bien se transformara y nos templara en belleza, belleza que será luz, luz que engendrara un nuevo ser y nombre, nombre y luz que creara amor y verdadera paz.

Es mi palabra.

lunes, 25 de febrero de 2008

La plomada



Plomada: Estilo o barrita de plomo que usan los artifices para señalar o reglar una cosa. Y en su segunda acepción: Pesa de metal que colgada de una cuerda sirve para señalar la linea vertical.

Según el Maestro Lavagnini. Los dos vigilantes representan también el nivel y la plomada, esta ultima principalmente concierne al aprendiz en cuanto muestra la dirección vertical de los esfuerzos y de las aspiraciones, para realizar lo que hay mas elevado en su ser y en sus potencialidades latentes
Esto quiere decir, que en nuestro interior debemos buscar la identificación con nuestro ser, y para conseguirlo deberemos utilizar la plomada para llegar a nuestro centro, y así externamente manifestarlo en la rectitud de nuestras acciones para que los hombres puedan confiar en nosotros.

Este esfuerzo en sentido opuesto a la gravedad de los instintos es el que caracteriza al masón en su deseo de mejoramiento. Su mira debe pues dirigirse constantemente al ideal más elevado de su alma. Para realizarlo en cada pensamiento palabra y acción.

Como misión en esta vida lo único que debemos conseguir es mediante la plomada lograr identificarnos con la conciencia universal para poder construirnos en unidad.

Así como la planta crece y progresa por medio de sus esfuerzos verticales, asimos también nosotros, fijando nuestra mirada en el Ideal que nos revela la verdadera luz, creceremos en su dirección y llegaremos a encarnarlo, adelantándonos en la senda de nuestro progreso individual.

Este progreso es paulatino y es común que nuestra plomada se vea enfrentada a un mundo bipolar, donde se transforma en un péndulo que nos hace ir de la Luz a la oscuridad, de la alegría a la tristeza, de la envidia a la caridad, del reposo a la catarsis.



Este es el uso que debemos hacer de la plomada para levantar el simbólico templo a la gloria del G.`. A.`. D.`.U.`. De que proceden nuestras, más elevadas aspiraciones: el templo que construimos o levantamos en nuestro interior con nuestra propia vida, la actividad constructora que obra en nosotros según los planes de la Inteligencia Creadora o Principio Evolutivo del universo, a la cual tenemos el privilegio de cooperar concientemente con nuestro entendimiento y buena voluntad.

Así es la importancia de saber utilizar bien las herramientas. Ubicarnos en nuestro centro y recién ahí comenzar a utilizar el martillo y cincel para comenzar a desbastar la Piedra bruta y construirnos en seres humanos capaces de distinguir que somos ante todo constructores dotados de sentido y razón consciente para, utilizar las técnicas con sentido y prudencia

El templo y la piedra cúbica son una misma cosa el ideal que debemos realizar individualmente y en nuestra vida esforzándonos en superar nuestros defectos y debilidades yen vencer y dominar mi vicio, instintos y pasiones que son las aristas de la piedra bruta que representa nuestro estado de imperfección

Las piedras somos nosotros y se utiliza la alegoría del templo para significar que a sus ves formamos parte de una entidad superior. Activos respecto de la construcción de nuestras piedras y pasivos respecto de la edificación del.

El perfeccionamiento de sí mismo he aquí la parte esencial y fundamental en la obra del Aprendiz un perfeccionamiento que consiste en educar, o sea educir sacar fuera y manifestar a la Luz las gloriosas posibilidades de nuestra individualidad despojándonos de nuestros defectos errores e ilusiones de la personalidad, el antifaz que esconde nuestra primitiva y verdadera naturaleza.

Caminar y esforzarse hacia la luz, buscar la verdad y establecer en su dominio él darte de la virtud libertarse progresivamente de todas las sombras que oscurecen y nos impiden la clara y firmemente esclareciendo y destruyendo toda tiniebla es en síntesis la noble tarea de todo verdadero MASON.

Unas ves que hayamos abierto los ojos a este superior estado de conciencia

martes, 20 de noviembre de 2007

Hay que ser como niños....











En el Parque de los Valores se encontraron,el Vicio y la Virtudy se pusieron a pasear.Al pasar por la fuente de la vida, se pusieron a bañar.

El vicio y la virtud, pasean juntose incluso se bañan juntos,en el agua de la fuente de la vida.Trinó un curioso gorrión que los observaba.

El Vicio se adelantó, secó y vistió con las ropas de la Virtud,que al salirse, no pudo sino, que vestirse de Vicio.
En la vida la Virtud, puede presentarse disfrazada de Vicioy el Vicio, vestirse con ropas de Virtud.El Vicio es agudo y creativo, la virtud se adecua y es conservadora.,trinó pausadamente el gorrión,la colibrí asintió a tan penetrante reflexión.

Ensimismados en su observación,el gorrión y la colibrí,apenas se percataron de la presenciade la Golondrina Ética y el Buho Moral,como soldaditos de plomo, se alinearon en una ramadel Árbol de la Sabiduría.Mirando el baño y el vestirse con ropas cambiadas, del Vicio y la Virtud.

Cuando se bañan no distingo quien es quien,musitó la golondrina,yo si exclamó el Buho.La moral consiste, en saber quién es el Vicio y quién la Virtud,aunque estén desnudos.Sin embargo, me cuesta reconocerlos cuando se cambian de ropa.

Para eso estoy yo dijo la golondrina,la Ëtica reconoce la Virtud cuando la disfrazan de Vicioy al Vicio cuando se presenta con ropas de virtud.En la orilla de la Fuente de la Vida,el sapo Nicolás hacía lo propioy croó.

Hoy he aprendido un poquito y en partepara que sirve la Moraly para que sirve la Ética.En el Parque de los Valores,el sapito sacó conclusiones.
Extracto del trazado "vicio y vitud"
H.`.Ap.`.Mas.`. Cristina Vargas

martes, 16 de octubre de 2007

La Musica, como manifestacionde la armonia de la creacion...


Wolfgang Amadeus Mozart

La música es el arte de combinar los sonidos de la voz humana o de los instrumentos, o de unos y otros a la vez, de suerte que produzcan deleite, conmoviendo la sensibilidad, ya sea alegre, ya tristemente. O lo que es lo mismo, el arte de producir y combinar sonidos acordes de todos los elementos de creación sonora: instrumentos, ritmos, sonoridades, timbres, tonos, organizaciones seriales, melodías, armonías, etc.. En su sentido más primigenio, es el arte de producir y de combinar los sonidos de una manera tan agradable al oído, que sus modulaciones conmueven el alma.

En todas las civilizaciones, la música cobra un papel importante en los actos de las personas, sea en el ámbito social o en el privado, ejerciendo un papel mediador entre lo diferenciado (material) y lo indiferenciado (la voluntad pura), o entre lo intelectual y lo espiritual. Por ello, cobra especial importancia en las ceremonias rituales por su capacidad de promover emociones. La música representa el equilibrio y orden; es un lenguaje universal.

En la Masonería, la música representa una de las siete artes liberales, simbolizando la armonía del mundo y especialmente la que debe existir entre los masones. A través de la belleza de los sonidos y de la armonía de los ritmos se llega a la sabiduría del silencio. La música es el arte de organizar los sonidos. Todo arte consiste en organizar un material de acuerdo con las «Leyes» y un propósito. La música es, en ella misma y por esencia, una forma de masonería, una construcción de carácter iniciático. Los elementos que la componen no son los sonidos, piedras brutas, sino las notas, piedras trabajadas hasta llegar a ser perfectamente cúbicas y pulidas. Los tres elementos que precisa el trabajo masónico, es decir, el trabajo en la piedra, los precisa el sonido:

La Fuerza, que reside en la densidad.La Sabiduría, en su «tempo» o longitud.La Belleza, en su altura o frecuencia.

Las piedras justas y perfectas del edificio musical deben ser ensambladas: la música es una construcción, una arquitectura, un «arte real» que nos revela las leyes universales de la «Gran Obra» que podemos organizar en tres etapas.

El Silencio, vacío necesario antes de la manifestación, es el estado de aprendizaje. El Sonido, la manifestación, la toma de conciencia, el despertar del compañero. La Melodía, la organización del sonido por el maestro.

Se puede encontrar otra analogía en tres etapas, entre el método de formación del músico y del masón:
El Aprendiz: Estudia la música en sí mismo (canta). Aprende a decodificar unos símbolos o signos (solfeo) y escoge su/s instrumento/s. Para ello precisa de un maestro o instructor.
El Compañero: Alcanza la soltura en la interpretación de los signos y en la utilización de su/s instrumento/s. Colabora con otros compañeros en el canto y en la interpretación (polifonía, conjuntos instrumentales). Estudia la historia, los estilos y a los grandes maestros. En esta etapa el compañero entra en un proceso de auto-formación.
El Maestro: Su tarea es alcanzar una interpretación personal, una vivencia que haga posible la transmisión de la obra. El maestro trabaja en soledad, pero precisa de un aprendiz, del cual aprende todo lo necesario para alcanzar la auténtica maestría. Con esta relación se cierra el ciclo.

La música en la Logia esta representada por la Columna de Armonía que es el conjunto instrumental o reproductor musical destinado a la ejecución de la música en el curso de las ceremonias rituales.

En las logias, hasta que en el siglo XVIII empezaron a introducirse instrumentos de cuerda, trompetas y tambores, sólo se empleaban voces. La designación de «Columna de Armonía» aparece a finales del reinado de Luis XV para referirse al conjunto de instrumentos que sonaban en las ceremonias, con un máximo de siete instrumentistas: 2 clarinetes, 2 cuernos, 2 fagots y 1 tambor. Luego, la competencia entre las logias por contar con los más virtuosos instrumentistas originó que se admitiesen en las mismas músicos, que exentos de cotización alguna prestaban estos servicios (aunque sólo podían aspirar al grado de Maestro), y componían obras para las diferentes ceremonias masónicas: tenidas, banquetes, fúnebres, iniciaciones, etc.. Estos hermanos artistas tenían el mismo derecho al voto que el resto de los hermanos y en las grandes ceremonias, celebraciones y banquetes estaban obligados a contribuir con su arte.

La Columna de Armonía tiene como misión aportar un complemento al ritual, por lo tanto es una música funcional, cuyo valor no depende en primer lugar de su valor intrínseco, sino de su adecuación al destino que se le asigna.

Quizá la más alta representación de la música masónica corresponda a Wolfgang Amadeus Mozart, el cual fue iniciado como aprendiz masón el 14 de diciembre de 1784 en la Logia "La Esperanza Coronada", interpretándose en la Logia, con tal motivo, su cantata «A ti alma del Universo, Oh Sol» (K. 429) en la que el aria del tenor es un himno al sol y a la luz; cantata doblemente adaptada a la celebración de la gran fiesta masónica de San Juan del verano (más conocida como del solsticio de verano) y punto culminante del año masónico; y que encaja igualmente bien en la ceremonia de iniciación del primer grado masónico, cuando el aprendiz, después de haber pasado las pruebas simbólicas, recibe la luz.

miércoles, 12 de septiembre de 2007

Nunca más...


La masoneria como institucion no debe mantener posturas politico partidistas. Ahora bien como escuela iniciatica no es justificacion alguna mantenerse indiferente ante la barbarie y retroceso que hemos vivido en nuestro pasado reciente como pais.

No es posible que algunos se sientan con la capacidd necesaria de decidir el futuro, de miles de seres humanos, los contables porque en realidad la gente afectada es mucho mayor que los 1400 dd.dd muchos de ellos hermanos de mandil.

El respeto por los derechos fundamentales del ser humano es una condicion esencial de cada hermano mason, considerando que la humanidad toda viene de un origen comun. Independiente mente si creemos o no en ese principio creador.

Definicion de derechos humanos es " Toda facultad que tienen las personas por el solo hecho de pertenecer a la especie humana" y siempre se ha dicho que son antes de la formacion del Estado es por esto que ninguna persona aun a pretexto de circunstancias extraordinaria puede transgredirlos... es mas ... cuando se esta ente una situacion de emergencia o un estado de Exepcion pueden suprimir algunos derechos menos los derechos de primera generacion que son los derechos civiles y politicos. La vida, A la libertad y Seguridad personal. Prohibición de la esclavitud, Prohibición de la tortura, Derecho al reconocimiento de su personalidad jurídica, Derecho de la igualdad ante la ley, Derecho a no ser sometido a detención, prisión ,destierro arbitrario, derecho a un proceso regular, derecho a la presunción de inocencia

Y que doloroso es darse cuenta que fueron estos, preisamente estos derechos los que se violaron sistematicamente como politica de estado.

Ahora bien Chile no debe olvidar, y es sano recordar de manera pacifica y reflexiva para que no cometamos los mismos errores del pasado, recordar a los miles que murieron por la mediocridad de unos pocos. Cuando Adolfo Hitler intentaba convencer a sus colaboradores de salirse con la suya y llevar a cabo el holocausto, su argumento principal era "quien recuerda la matanza de los armenios" ... por eso no debemos olvidarnos de las historias. sobre todo de los torturados que sienten vergüenza de vivir y de no compartir el mismo destino de sus compañeros por un capricho del destino.

Sin ir mas lejos quien recuerda las victimas de la guerra de sarajevo, o las victimas de afganistan, o las victimas de la guerra de los Balcanes ; o las victimas de la guerra de Irak... no es necesario ir tan lejos solo basta escarbar en la memoria para escuchar las mismas historias....



Cristina Vargas
H.`.AP.`.MAS.`.

lunes, 13 de agosto de 2007

Scouts y Masoneria: Entorno Masonico de Baden Powell


El escritor francés Roger Peyrefitte declara que: "los boy scouts surgieron de la masonería, porque Baden Powell era masón. Soñó, según lo escribió, con hacer convivir en buena armonía "a hijos de duques e hijos de criados". Por cierto, "la Iglesia, antes de apoderarse del escultismo, se opuso a él encarnizadamente" (1).

En su reciente libro "La masonería" (1998), el investigador argentino Emilio J. Corbière afirma que: "En el siglo XX, los masones alentaron importantes organismos deportivos, pacifistas o enderezados a internacionalizar las regiones y el mundo entero bajo el signo de la paz. No era una globalización disgregadora y destructiva de la persona humana sino a partir de los individuos y de las sociedades detrás de valores éticos y humanistas.

El masón suizo Henry Dunant creó la Cruz Roja Internacional (...) Robert Baden Powell fundó el Movimiento Scout, laico y pionero, en tanto que otro masón, Pierre de Coubertin refundó los Juegos Olímpicos" (2).
Si tantos investigadores citan a BP como francmasón, ¿por qué en el Movimiento Scout se oculta o ignora este dato? En este artículo daremos un pantallazo sobre algunas personalidades importantes del mundo scout de principios de siglo, y algunos datos relevantes sobre el escultismo y la masonería.

El duque de Connaught
Dentro de la familia real británica, el duque de Connaught fue quien más influyó en la personalidad del fundador del escultismo. Este príncipe era el tercer hijo de la Reina Victoria (Príncipe Arthur) y conoció a Baden Powell en el año 1883 en la India, donde practicaron juntos la cacería de jabalí con lanza. Pocos años más tarde, BP dedicaría su libro "Pigsticking or hoghunting" al duque, "el primer príncipe de sangre real que haya recibido una primera lanza". En 1906, el duque de Connaught era Inspector General del Ejército inglés y en este carácter nombró a BP como Inspector General de Caballería en África del Sur. La amistad de ambos que en aumento y tras la creación del Movimiento Scout, BP nombra en 1913 al duque como Presidente de la Asociación Scout de Gran Bretaña. Es conocida la fotografía de estos dos viejos amigos dando inicio al tercer jamboree mundial, en Arrowe Park (1929).
La devoción de BP al duque fue tal que bautizó a su primer hijo Arthur Robert Peter (por el duque, por su padre y por el personaje "Peter Pan").
Se supone que fue el duque de Connaught quien inició a Baden Powell en los misterios de la Hermandad Masónica, ya que él era el Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Había sido iniciado en 1874 en la Logia "Príncipe de Gales" Nº 259, y en 1886 se convirtió en el Gran Maestro provincial de Sussex.
Es muy significativo que la misma persona haya sido Presidente de los scouts de Inglaterra y al mismo tiempo Gran Maestro de los masones de ese país.

Los Reyes de Inglaterra
Uno de los principales impulsores del escultismo fue el Rey de Inglaterra, Eduardo VII, que nombró a BP "Comendador de la Orden del Baño" en 1909. Por su apoyo incondicional a la causa scout, se dispuso que aquellos muchachos que se distinguieran por su eficiencia serían nombrados "Scouts del Rey".
Eduardo VII había sido iniciado en la Masonería de Estocolmo por el Rey de Suecia, Carlos XV, en 1868. En Inglaterra, actuó como Venerable en la Logia "Príncipe de Gales" Nº 259, donde inició a su hermano, el duque de Connaught. El Rey Jorge VI, por su parte, fu iniciado masónicamente en diciembre de 1919 en el seno de una logia de oficiales de la marina. A los cuatro años de haber sido iniciado ocupó el cargo de Venerable Maestro. El 25 de abril de 1925 el duque de Connaught lo designa "Gran Primer Vigilante" de la Logia Unida de Inglaterra.
Fruto de la estrecha relación de BP con este monarca, fue la condecoración de BP con la Orden del Mérito en 1937. arte de los bosques historia, mística y tradiciones scouts
Rudyard Kipling
Baden Powell conoció a Rudyard Kipling en África del Sur, en el año 1906. Un par de años más tarde, cuando BP escribió su obra "Escultismo para muchachos" dedicó un buen espacio al personaje de Kipling conocido como "Kim". Kimbal O´Hara era un muchacho huérfano que vivía en la India y que era hijo de un masón inglés, según revela la propia obra de Kipling en su primer capítulo.
En 1914, cuando BP intentaba crear una unidad para los hermanos pequeños de los scouts de tropa, decidió utilizar el libro de Kipling "Jungle Books" para modelar una nueva mística inspirada en Mowgli. Pidió la autorización al autor y dice BP que éste "era un buen amigo del escultismo desde sus días iniciales, autor de la canción oficial de los boy scouts y padre de un scout" (3).
Es interesante el nombre elegido para estos niños: "lobato" o "cub scout", siendo conocido el nombre que los masones dan a los niños "adoptados" por la Hermandad: lobatón o lobezno. En la foto adjunta vemos a un lobatón español con su mandil masónico. Según Clavel (autor masónico), el nombre lobatón es muy antiguo y revela que en el antiguo Egipto los iniciados en los misterios de Isis se colocaban una máscara con la efigie de un lobo dorado. Los iniciados de Isis recibían el nombre de "chacales" o "lobos".
El chileno José María Caro se quejaba del lobatismo, diciendo con ignorancia que "lo que se quiere es formar lobos de los boy scouts. Se les agrupa bajo la bandera del lobo; el lobo es su "tótem" (animal reconocido como antepasado de su tribu o venerado como un Dios). Baden Powell ha declarado que sus subordinados han de sujetarse al evangelio del Libro de la Selva y plegarse al método lobetón (...) Los gritos o exclamaciones que se les enseñan son como aullidos de lobos: "ya-hú, ya-hú, yap, yap, ya-hú". (...) Por cierto que no es muy consolador esa preparación del niño como si fuera lobo. No es de extrañar entonces que en los desfiles de boy
scouts veamos la figura de animales en el pendón de las diversas compañías, ni tampoco que se lleva el amor de los animales y la misericordia para con ellos hasta preferirlos en la atención y en la limosna a los seres humanos, a quienes muchas veces se deja en olvido" (4)

Si leemos detenidamente "El Libro de las Tierras Vírgenes", no nos será difícil encontrar el paralelismo entre la logia masónica y el consejo de roca, y la denominación "Pueblo Libre" que se da a la manada de lobos, teniendo en cuenta que la acepción "Free-mason" significa "constructor libre" y el primer requerimiento para todo masón es que sea "libre y de buenas costumbres". En un artículo adjunto de un masón chileno se profundizan los simbolismos masónicos de esta obra de Kipling.
Masónicamente, Kipling se inició en la logia "Hope and Perseverance" Nº 782 de Lahore, Punjab (India) y a su regreso a Inglaterra trabajó en la "Mother Lodge Nº 3861" de Londres. Su más célebre creación masónica es el poema "Logia Madre" (1896):
"Tras la puerta cerrada de la estancia en que se unen el Templo y el Taller todo lo han nivelado la escuadra y la plomada. Rangos y vanidades han de quedarse afuera. ¡A la orden del aprendiz!...Llamemos y adelante... Y entrábamos a la Logia... la Logia donde yo era Segundo Vigilante (...) El Cuadro se reunía en tenida mensual y, a veces, en banquete fraternal cuando alguno partía. Entonces se solía hablar de nuestra patria, de Dios Mas, cada cual, opinaba de Dios según lo comprendía. Hablaban todos pero nadie había que rompiese los lazos fraternales hasta oír que los pájaros, dejando sus nidales, cantaban a la luz del nuevo día que lavaba la scarcha de los cristales. Tornábamos a casa conmovidos y, cuando el sol en el Oriente asoma, nos íbamos quedando adormecidos pensando en Shiva, en Cristo y en Mahoma (...) Recordando a mi Logia tengo ganas de volver a estrechar con fuerza la mano de mis hermanos blancos y de aquel otro hermano de color que llegaba de tierras africanas. Poder entrar de nuevo al Templo pobre de mi Logia materna, a la estancia desnuda de aquella casa vieja, abierta sobre la calle antigua, solitaria y muda. Oir al Guardián del templo adormecido, anunciar mi llegada y mirarme delante de aquel mi Venerable, del que he sido Segundo Vigilante".
Estas tres personas, de notable influencia en BP pertenecían a la Orden Masónica, pero en otros países el impulso fundacional del escultismo estuvo dirigido por masones. En Francia, el barón Pierre de Coubertin fue uno de los principales gestores de los "Eclaireurs", mientras que en EE.UU. existieron dos grandes hombres que colaboraron en la creación de los "Boy Scouts of America": Ernest Thompson Seton (Jefe Scout Nacional) y Daniel Carter Beard (Comisionado Scout Nacional), éste último reconocido francmasón que fue iniciado en la Logia "Mariner´s" Nro 67 de Nueva York (NY) y más tarde se afilió a la Logia "Cornupia" Nro 563 de Flushing (NY). Existe una condecoración masónica que lleva su nombre para los Boy Scouts of America
Según William Hillcourt, dos presidentes norteamericanos colaboraron activamente con la obra de Baden Powell. Uno de ellos, Theodore Roosevelt, es citado en el libro "Escultismo para muchachos" donde afirma ser "partidario de los juegos al aire libre, pues por lo que no siento simpatía alguna es por ese sentimiento erróneo que mantiene a los jóvenes entre algodones. El hombre acostumbrado a la vida al aire libre es siempre el vencedor en la lucha por la vida". Roosevelt fue nombrado vicepresidente honorario de los "Boy Scouts of America" al ser fundada esta institución. En su agitada vida masónica, fue iniciado en la Logia "Matinecock Nº 806" de Oyster Bay (Nueva York), siendo un portavoz masónico en todo el mundo.
El otro presidente que abogó por la causa del escultismo fue William Taft, que se entrevistó con el Jefe Scout Mundial en 1912, prometiéndole total apoyo en la difusión de la organización en los Estados Unidos. Taft fue iniciado en 1909 en la ciudad de Cincinnati (Ohio) y se hizo fotografiar en varias oportunidades con el mandil masónico que perteneciera a George Washington. Condecoración scout masónica de Carter Beard
Carter Beard y Baden Powell arte de los bosques
¿ BP fue masón?
Esta pregunta no ha podido ser contestada aún. Lady Olave afirmó en una oportunidad que Baden Powell nunca fue masón,
pero...¿es esto verdad? Primero que nada debemos decir que no conviene para los intereses de la Iglesia Católica que BP sea masón y es justamente esta Iglesia quien ha intentado monopolizar el escultismo en muchos países. Si saliera a la luz la pertenencia de BP a la antigua Hermandad, ¿qué sucedería?
El catolicismo ha sido el enemigo más duro de la masonería y aún hoy "no ha cambiado el juicio negativo de la Iglesia respecto de las asociaciones masónicas, porque sus principios siempre han sido considerados inconciliables con la doctrina de la Iglesia, y los fieles que pertenezcan a ella se hallan en pecado grave y no pueden acercarse a la santa comunión", según una declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe en noviembre de 1983. (5). Lo cierto es que ante la falta de documentación que avale el espíritu masónico de BP, debemos analizar las similitudes entre el escultismo y la masonería (si es que las hay).
Algunos puntos de contacto entre ambas instituciones que podemos enumerar son los siguientes:
a) La promesa scout como una iniciación del aspirante (profano) en iniciado.
b) Uso y reiteración del número 3. En el escultismo existen tres principios y tres virtudes, mientras que en la masonería se habla de las tres luces y las tres luces menores. Los scouts poseen tres grados de adelanto (Tercera, Segunda y Primera Clase), mientras que en la masonería existen los tres grados simbólicos: aprendiz, compañero y maestro.
c) Los scouts y los masones estrechan la mano de una manera especial y simbólica.
d) Es significativo del uso del término "lobatos" (como ya dijimos) y toda una mística inspirada en un libro de neto contenido masónico, al igual que "Kim".
e) La ayuda al prójimo es una particularidad de ambas instituciones.
f) Se utiliza el término "Hermano Scout" o "Hermano Masón", dando a entender la existencia de una Hermandad Mundial.
g) La cadena fraternal (las manos enlazadas) existe en las dos organizaciones en algunos momentos rascendentes.
Dijo Baden Powell en un Congreso de Scouters celebrado en París en el año 1922: "El Movimiento scout representa una unión mundial de socorro fraternal, una asociación universal de amistad que no se detiene en las fronteras. Educados en la comprensión de que las naciones son hermanas, de que forman parte de una gran familia humana cuyos miembros deben ayudarse y comprenderse mutuamente , los jóvenes ciudadanos y ciudadanas de todas las naciones cesarán de mirarse como rivales y no alimentarán más que pensamientos de amistad y de estimación mutuas" (6).
Esa vieja idea de cosmopolitismo es netamente masónica. Boucher afirmaba que "La patria del masón es la Tierra entera y no sólo el lugar donde ha nacido o se ha desarrollado" (7)
Fuentes
(1) Peyrefitte, Roger: "Los hijos de la luz", Sudamericana, Buenos Aires, 1962.
(2) Corbiere
(3) Relatado en Hillcourt.
(4) Caro, José María: "El misterio de la masonería", Imprenta Chile, Santiago, 1926.
(5) Boletín Salesiano, Montevideo, setiembre 1990.
(6) Revista chilena
(7) Citado en "Las sociedades secretas" de Serge Hutin, Eudeba, Buenos Aires, 1961.

miércoles, 8 de agosto de 2007

Azufre Sal y Mercurio

Trazado Arquitectonico


Introducción:




Al comienzo del Rito de nuestra Iniciación Masónica somos conducidos por el Hermano Experto a una pequeña y oscura estancia llamada la Cámara de Reflexión, dentro de la cual permanecemos encerrados durante un período de tiempo indeterminado, y antes de entrar por primera vez en el Templo. Al introducirnos en ella dicho Hermano nos dirige las siguientes palabras:
“Aquí es donde usted va a sufrir la primera prueba, que los antiguos iniciados llamaban la . A tal fin, es indispensable que se deshaga de toda ilusión y para hacerse sensible materialmente a lo que debe ejecutar dentro de usted espiritualmente, le ruego me dé lo que lleva de valioso y particularmente, todos los objetos de metal, que simbolizan lo que reluce con brillo engañoso…Ahora, Caballero, va a ser abandonado a usted mismo, en la soledad, el silencio y con esta débil luz. Los objetos y las imágenes que se ofrecen a su vista tienen un sentido simbólico y deben incitarlo a la meditación”.
Pero lógicamente, nadie podrá hacer ese trabajo por nosotros, razón por la cual somos abandonados a nuestra suerte, recogidos en la soledad y el silencio, encerrados en fin, en nuestra particular Cámara de Reflexión y una vez allí “morir” a la condición profana. Ese acto o gesto interno de negación y muerte a un mundo y a una personalidad ficticia se vive simbólicamente (lo que por cierto hace válida y real esa experiencia) como un “regreso al útero” materno o a la matriz de la tierra nutricia, es decir, a un plano de concentración extrema donde “reflexionamos” sobre el sentido de nuestra existencia, sobre quién somos en verdad, en teoría…


En realidad, la Cámara de Reflexión es lo mismo que el, “Huevo Filosófico” u horno alquímico, símbolos todos ellos de la conciencia Herméticamente cerrada a las influencias externas y en donde, amparados en la íntima y generativa oscuridad, se lleva a cabo un proceso de cocción, fermentación, destilación, sublimación y finalmente transmutación de lo espeso en lo sutil, de lo terrestre en lo celeste. Este proceso, como sabemos, es el vivido por la semilla en su eclosión vertical hacia los espacios aéreos, o por el gusano de seda, que después de un tiempo encerrado en el capullo sale de él transmutado en mariposa, en un ser completamente otro, pasando de lo que repta a lo que vuela.


Esto que decimos está claramente ejemplificado por los diversos objetos, inscripciones e imágenes simbólicas presentes en la Cámara. Allí, depositados sobre una mesa, encontramos tres pequeños recipientes que contienen Azufre, Mercurio y Sal, los tres principios Herméticos que simbolizan el espíritu, el alma y el cuerpo, respectivamente, lo cual nos sugiere la idea de que la Gran Obra Iniciática incumbe al ser humano considerado en su totalidad y no tan sólo en un aspecto o modalidad de ésta; una jarra con agua y al lado un trozo de pan, símbolos del agua de vida y del alimento espiritual que restituyen el “recuerdo” y fortalecen al candidato después de sufrir la primera muerte Iniciática, expresada a su vez por el cráneo y las tibias cruzadas. Este es el estado que la Alquimia denomina NIGREDO, o “negro mas negro que el negro” que señala la descomposición de la personalidad. Pero esta descomposición o putrefacción contiene ya el germen de el nuevo nacimiento, anunciado por el gallo, ave emblemática del dios Hermes, y cuyo canto proferido en lo más profundo de la noche avisa sin embargo de la proximidad del día y de la luz del Sol nacida en el Oriente. En este sentido, nos dice la tradición que “cuando todo parece perdido, es cuando todo será salvado”, pues después de descender, como Dante, a las profundidades del infierno, no queda más remedio que ascender por el eje que une la Tierra y el Cielo. Y precisamente ese descenso y ese ascenso están sugeridos por las siglas V.I.T.R.I.O.L que aparecen grabadas en una de las negras paredes de la Cámara. El significado de estas siglas alquímicas es bastante elocuente al respecto: “Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”. La rectificación de que se trata tiene que ver con el cambio de “orientación” que se va produciendo en nosotros conforme progresamos “…por las vías que nos han sido trazadas…”, es decir, por la vía sagrada de la Iniciación, lo que es simultáneo al despertar de nuestras potencialidades internas que nos conducirán a la obtención del Conocimiento, simbolizado por la Piedra Oculta (Filosofal) o Piedra Cúbica en punta del maestro masón. Así, pues, sólo cuando el postulante sepa comprender –o asimilar en sí mismo- el mensaje de todos estos símbolos que se ofrecen a su meditación, habrá “superado satisfactoriamente la prueba de la Tierra, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo” y estará, por tanto, preparado para llamar a las “Puertas del Templo”, lo que hace una vez que ha sido reducido a pura posibilidad de ser presta a recibir los efluvios emanados del resto de los elementos purificadores que determinarán su desarrollo y crecimiento interior: el Aire, el Agua y el Fuego.




SAL Y AZUFRE


Una vasija de sal y una de azufre se hallan además sobre la mesa, junto con el pan y el agua. Aunque la primera sea habitualmente conocida como condimento, su asociación simbólica con el segundo no deja de parecer algo extraña y misteriosa. ¿Qué significan, pues, estos dos nuevos elementos, esta nueva pareja hermética que se une a la anterior?Se trata de un nuevo tema de meditación que se presenta al candidato, sobre los medios y elementos con los cuales debe prepararse para una nueva Vida alumbrada por la Verdad y hecha activa y fecunda con la práctica de la Virtud, a la que se refieren el Azufre y la Sal en su acepción más elevada.


Como tal, indica el primero la Energía Activa, que se hace la Fuerza Universal, el principio creador y la electricidad vital que producen y animan todo crecimiento, expansión, independencia e irradiación. Mientras la segunda es el principio atractivo que constituye el magnetismo vital, la fuerza conservadora y fecunda que inclina a la estabilidad y produce toda maduración, la capacidad asimilativa que tiende hacia la cristalización, el principio de resistencia y la reacción centrípeta que se opone a la acción activa de la fuerza centrífuga.
Así pues, de la misma manera que en el pan y el agua hemos visto los dos aspectos de la Sustancia cósmica y vital, en estos dos nuevos elementos tenemos los dos aspectos o polaridades de la Energía Universal, dirigido el primero de adentro hacia fuera, apareciendo exteriormente como derecho, y el segundo de afuera hacia adentro, manifestándose como izquierdo (o sinistrorso).


Son, respectivamente, rajas y tamas –los dos primeros gunas (o cualidades esenciales) de la filosofía india-, y el impulso activo que produce todo cambio y variación, y engendra en el hombre el entusiasmo y el amor a la actividad, el deseo y la pasión; y la tendencia pasiva hacia la inercia y estabilidad es enemiga de todo cambio y variación, produciendo en nuestro carácter firmeza y persistencia, y con su dominio en la mente, la ignorancia, la inconsciencia y el sentido de la materialidad, que nos atan a las necesidades y preocupaciones exteriores y los instintos destinados para proteger la vida en sus primeras etapas.


El primero nos impulsa constantemente hacia arriba y hacia delante, nos anima y nos ahínca en todos nuestros pasos, nos da el ardor, la iniciativa, el espíritu de conquista, la voluntad y capacidad de satisfacer nuestros deseos y conseguir el objeto de nuestras aspiraciones; pero nos da también la inquietud, la inconstancia y el amor de los cambios y novedades, la impulsividad que nos inclina hacia acciones inconsideradas, haciéndonos recoger frutos maduros y perder los mejores y más deseables resultados de nuestros esfuerzos.


El segundo es aquel que nos refrena y desalienta; nos hace recoger en nosotros mismos, nos da el temor y la reflexión, nos hace abrazar y establecer igualmente en el error y en la verdad, en los hábitos viciosos y virtuosos; nos hace fieles y perseverantes, firmes en nuestra voluntad y tenaces en nuestros esfuerzos; nos da la capacidad de atraer aquello para lo cual estamos interiormente sintonizados con nuestros deseos, pensamientos, convicciones y aspiraciones. Nos da la desilusión y el discernimiento, nos aleja de los cambios y de toda acción irreflexiva, pero también de todo progreso, esfuerzo y superación.
Son las dos columnas o tendencias que se hallan constantemente a nuestro lado, en cada uno de nuestros pasos sobre el camino de la existencia, y nuestra felicidad, paz y progreso efectivo estriban en nuestra capacidad de mantener en cada momento un justo y perfecto equilibrio entre estas tendencias opuestas, conservándonos a igual distancia de la una como de la otra, sin dejar que ninguna de las dos adquiera un predominio indebido sobre nosotros, sino que obren en perfecta armonía y nos dé cada cual sus mejores cualidades: el ardor irreflexivo y la paciencia iluminada, el entusiasmo perseverante y la serenidad inalterable, el esfuerzo vigilante y la firmeza incansable, que también simbolizan, sobre la pared del cuarto, el gallo y la clepsidra.
EL MERCURIO VITAL


La acción e interacción entre estas dos opuestas tendencias es, pues, destinada para producir en nosotros, activándolo desde el estado latente en que se encuentra dentro de nuestro Germen Espiritual, el mercurio vital o principio de la Inteligencia y Sabiduría, que corresponde al satva de la filosofía hindú: el ritmo de la naturaleza, producido por la Ley de Armonía y Equilibrio.


El pensamiento en todos sus aspectos nace, pues, naturalmente, en el individuo, de la acción y relación entre sus tendencias activas y pasivas, entre el amor y el odio, la atracción y la repulsión, la simpatía y la antipatía, el deseo y el temor. Crece y adquiere siempre mayor fuerza, independencia y vigor cuando luchan entre sí el instinto y la razón, la voluntad y la pasión, el entusiasmo y la desilusión. Se eleva y florece, siempre más libre, claro y luminoso, según aprende a seguir sus ideales y aspiraciones más elevadas, y según éstas logran sobreponerse a su ignorancia, errores y temores, así como a las demás tendencias pasionales e instintivas.


En otras palabras, el pensamiento nace, crece, se eleva y sublima, logrando alcanzar horizontes siempre más altos, amplios e iluminados, según predomine en la mente y en toda la personalidad el elemento o vibración sátvica, el principio del equilibrio y de la armonía, que produce la Música de las Esferas y engendra toda creación y concepción caracterizada por su genialidad y hermosura.


Pues este mercurio sublimado es el único que puede percibir la Verdadera Luz, que se hace con su reflejo mental luz creadora, simbolizada por la Venus Celestial, antigua divinidad de la Luz, y por ende de la Belleza que la acompaña.


El fuego rajásico, encendido en el hombre, primero por los deseos y la pasión, y luego por la voluntad, el entusiasmo y sus más nobles aspiraciones (que constituyen el azufre en sus diferentes aspectos), obrando sobre la sustancia tamásica de los instintos, temores y tendencias conservadoras (la sal de la reflexión), que constituye la materia prima de nuestro carácter, hace fermentar, hervir y sublimar esta masa heterogénea en el crisol de la vida individual, produciendo finalmente ese mercurio refinado o elemento sátvico, o sea la Sabiduría, nacida de la transmutación –por medio de la sublimación y refinamiento- de la ignorancia, del error, del temor y de la ilusión.[i]




Conclusión



La sal es la sustancia de las cosas, y el principio fijo de todo lo existente. La sal obra sobre el azufre y el mercurio, y estos últimos la hacen volátil como ellos. La sal en recompensa los coagula y los fija. La sal disuelta en un licor adecuado, disuelve las cosas sólidas y les da consistencia. La sal disuelve nuestros metales, nuestros cuerpos lunares envueltos en el ego para elaborar con ellos nuestro sol interno en forma de un niño de oro. La sal disuelve y coagula todas las cosas. La tierra es de la naturaleza de la sal, y por ello se disuelve en el agua, y se coagula en el agua. Los continentes salen de las aguas saladas de la mar, y vuelven al mar.
Nuestra tierra filosófica, es decir, nuestro cuerpo humano, debe reducirse a las sales seminales, para elaborar con esas sales nuestros cuerpos solares, cuerpos conscientes, luminosos.
El azufre es un principio grasoso y aceitoso que une a la sal y al mercurio indisolublemente. El azufre tiene parte de la solidez de la sal, y parte de la volatilidad del mercurio. El azufre coagula el mercurio asistido poderosamente por la sal. El mercurio es un licor espiritual aéreo y raro. El Mercurio es el águila volante de la Filosofía. El Mercurio es nuestro Caos. El Mercurio es nuestra simiente.



La sal se halla en la orina y en el sudor. El azufre abunda en las grasas y en las axilas. El Mercurio en la sangre, Médula, humor acuoso, hueso, músculo, etc. Los principios de todos los metales (nuestros cuerpos internos) son: la Sal, el Mercurio y el Azufre. El Mercurio solo, o el Azufre, o la Sal sola, no podrían dar origen a los metales, pero unidos dan nacimiento a diversos metales minerales.



Es, pues, lógico, que nuestra conciencia debe tener Inevitablemente estos tres principios. El FUEGO es el Azufre de la Alquimia; el Mercurio es el Espíritu de la Alquimia; la Sal es la maestría de la Alquimia. Para desarrollar los valores del ser y utilizar sabiamente nuestras energías creadoras, necesitamos inevitablemente de una sustancia donde la Sal, el Azufre y el Mercurio se hallen totalmente puros y perfectos, porque la impureza y la imperfección de los compuestos se vuelven a encontrar en el compuesto.
Empero, como a los metales (nuestros cuerpos internos) no se les puede agregar sino substancias extraídas de ellos mismos, es lógico que ninguna sustancia extraña pueda servirnos, por lo tanto dentro de nosotros mismos tiene que encontrarse la materia prima para nuestro trabajo interno.
Esta materia prima para el trabajo íntimo, es la simiente de nuestras glándulas sexuales. Con nuestra ciencia y mediante el FUEGO, transformamos esta maravillosa sustancia, para que al final del trabajo, sea millones de veces más perfecta.



Con esta maravillosa sustancia elaboramos los valores del ser y utilizamos sabiamente nuestras fuerzas creadoras. En las minas vemos como los elementos groseros se van transformando con el calor, hasta convertirse en Mercurio. Vemos en las minas el Fuego, transformando las grasas de tierra, en azufre.
El calor, actuando sobre estos dos principios, engendra, según su pureza o impureza, todos los metales de la Tierra. Por medio de la cocción incesante, la Naturaleza produce y perfecciona todos los metales de nuestro planeta Tierra.



Rogerio Bacón: “Naturaleza contiene a Naturaleza, Naturaleza se alegra con Naturaleza, Naturaleza domina a Naturaleza y se transforma en las demás Naturalezas”. Los ángeles no se hacen con teorías de hombres, ni con Teo sofismos, Rosacrucismos o Espiritismos. Los ángeles son naturales, no artificiales. Naturaleza contiene a Naturaleza, y en nuestra naturaleza humana está la materia prima, con la que podemos trabajar en nuestra propia regeneración.



Es preciso cuidar nuestra sal es decir nuestro organismo físico, nuestro mercurio o sea nuestra simiente y nuestro fuego que habita en cada uno de nuestros átomos y no cansarnos de ello".
Los viejos alquimistas dicen: "Que vuestro fuego sea tranquilo y suave, que se mantenga así todos los días, siempre uniforme, sin debilitarse, si no eso causará un gran perjuicio". El Fuego se debilita y hasta se extingue, cuando abusamos de nuestra simiente, en adulterios, violaciones, pasiones incontroladas, etc. Entonces se fracasa en la sabia mezcla de nuestra sal, azufre y mercurio, entonces nos estancamos en el proceso de transformación humana.

[i] Bibliografía: “Manual del Aprendiz “, Aldo Lavagnini, Descenso al Interior de la Tierra Tomado del libro “Cosmogonía Masónica” por Siete Maestros Masones. Editorial KIER